sábado, 29 de noviembre de 2008

REALIZACIÓN, CONOCIMIENTO, DISCERNIMIENTO.


1. Ninguna otra comunidad humana ha profundizado tanto en el problema del nacimiento y la muerte, de los pensamientos y de la continuidad de las consecuencias de los pensamientos, palabras y hechos después de la muerte, como la hindú. Las soluciones que la cultura hindú encontró y verificó son tan !universales, convincentes y benéficas para la superación individual y social, que han resistido la prueba de los siglos de examen de sabios y eruditos de todas partes. Una caracteristica plausible de esta investigación es que la razón ha sido siempre preponderante. A cada paso la disciplina espiritual se refuerza con la razón. La disciplina espiritual es el régimen. La enfermedad de la ignorancia se cura con la tableta del Conocimiento Supremo. Es decir, las dañinas consecuencias de la ignorancia se curan con el Conocimiento Supremo.
2. La pregunta "¿Dónde existe Dios?" se plantea en la actualidad con mucha frecuencia. Mediante la recitación incesante del Nombre de Dios, Prahlada supo que El está en todas partes. No es correcto aseverar "El está aquí" o "El está allá". Sólo después de una intensa práctica espiritual se adquiere la conciencia de esta Verdad.
3. Ahora la ley de la conducta humana ha llegado a ser "cada uno para sí mismo". Esto se debe a que no somos conscientes de que todos somos "uno en Dios". Esta convicción, producto de la práctica espiritual, crece lentamente, pero se tiene que adquirir.
4,. La Gracia de Dios es tanto la lluvia como el sol esplendoroso. Se tiene que practicar la sadhana para adquirirla; sadhana para colocar la vasija para recibir la lluvia, sadhana para abrir las puertas del corazón para que el sol entre y lo ilumine. Es como la música que se transmite por la radio, está siempre alrededor de ustedes, pero hay que conectar el receptor y sintonizarlo en la longitud de onda adecuada para oírla y disfrutarla. Pidan la Gracia pero hagan aunque sea un poco de disciplina espiritual. La Gracia arreglará todo. Su consecuencia principal es la autorrealización; pero hay otros beneficios incidentales, como una vida feliz y alegre aquí en la Tierra, y un sereno, tranquilo y animoso temperamento basado en una ecuanimidad inalterable (shanti). El beneficio principal que se adquiere de una joya es la alegría personal, pero cuando se acaba el último centavo, uno puede venderla y empezar a vivir otra vez. Esta es una ventaja adicional. El árbol de plátano da los racimos de frutas como su principal regalo, pero las hojas, el suave corazón del tronco, los botones de las flores, son partes secundarias que también pueden ser aprovechadas. Esta es la naturaleza de la Gracia, que satisface una variedad de necesidades.
5. Dondequiera que estén, cualquiera que sea el trabajo que estén haciendo, háganlo como un acto de adoración, de dedicación, un acto de glorificar a Dios, que es el inspirador, el testigo, el Maestro. No dividan sus actividades en "hechas para mí" y "hechas para Dios". Aun si dividen cero entre cero, obtienen cero. Cuando trabajan, no debe haber remanente, nada debe sobrar. Vean todo el trabajo como uno. No deben dejar dicen las Escrituras ningún resto o saldo en deudas, enfermedades o venganza contra enemigos dentro del ciclo del nacimiento y muerte. Concluyan todo, hasta el final. No debe haber recurrencia.
Si ofrecen todas sus actividades a los pies del Señor y las liberan de cualquier traza de apego egoísta, la consecuencia no los esclavizará, serán ustedes libres, liberados.
6. El camino más fácil para la autorrealización es la renuncia al ego. Arjuna se entregó y, así, la guerra en que estaba enfrascado se transformó en un sacrificio, ¡un ejercicio espiritual! Daksha, que era un experto en todas las ramas del conocimiento, realizó un sacrificio, pero no se entregó, estaba tan lleno de egoísmo que menospreció a Dios; así, su sacrificio se transformó en una guerra llena de odio. No opongan su minúsculo ego contra el Todopoderoso; entréguenlo a su voluntad y tendrán ustedes paz permanente.
7. Guarden todas sus propiedades y riquezas en administración para el Señor, que es quien se las dio. Aun a su familia la deben tratar como una responsabilidad sagrada, como personas que les fueron dadas por el Señor para amarlas, protegerlas y guiarlas. Por eso deben ustedes ennoblecer su apego transformándolo en adoración a Dios y haciéndolo un instrumento para el progreso espiritual.
8. Amen a todos, reverencien a todos, ayuden a todos como mejor puedan. Esfuércense por ser tan provechosos, tan dulces, tan apacibles como les sea posible. Así, el sitio donde ustedes se paren se convertirá en un lugar sagrado; las palabras que ustedes pronuncien serán tan sagradas como las Escrituras. Este sadhana (ejercicio espiritual) los llevará a la realización.
9. El Señor está muy cerca de ustedes. Derriben la puerta de la ilusión, corran la cortina de la ignorancia, abran sus cerrados ojos. ¡El está ahí, frente a ustedes! La bruma del placer sensual no les permite verlo. Enciendan la luz, la oscuridad desaparecerá y El se volverá visible.
10. El karma limpia la mente si se hace como un acto de dedicación y se dejan las consecuencias a la voluntad del Señor. El arrepentimiento salva hasta de la perdición a los pecadores. Ninguna expiación es tan efectiva como el arrepentimiento sincero.
11. Se tienen que encender las luces en el Anthakarana (mente, inteligencia y ego) del hombre, más que las de la casa donde se instala y se adora la imagen del Señor.
12. "Despierten, levántense y no se detengan hasta alcanzar la meta", pero uno no necesita marchar hacia la meta. No es un lugar al que se tiene que ir. Es sólo abrir los ojos, quitar la maldad, despertar del sueño, alumbrar el conocimiento.
13. Si se adhieren estrictamente al camino de la Rectitud y no lo abandonan, pueden llegar a ser una persona con Sabiduría, aunque ahora sean principiantes o incluso no creyentes.
14. Pero permítanme decirles que la vida de casado y el ser jefe de familia, no será un obstáculo en el camino de su realización. Consideren a su esposa y a sus hijos como un deber sagrado, y sírvanles con ese espíritu. Prepárense para la disciplina espiritual y el celibato desde la edad de cincuenta años. Los cinco sentidos deben ser dominados para cuando hayan pasado cinco décadas de su vida. La conclusión de seis décadas debe ser que ustedes hayan conquistado a los seis enemigos del hombre: la codicia, la ira, la lujuria, el apego, el orgullo y el odio. Cuando tengan setenta años deben estar listos para fundirse con los siete sabios, los siete mares y !os siete colores de la luz solar; deben estar ustedes lejos de los deseos e ideales mundanos, y tan cerca como sea posible del punto de volver a fundirse con el Uno por medio de la disciplina espiritual; deben llegar a los ochenta años en conformidad con las deidades que presiden los ocho puntos cardinales, más o menos divinos en atributos y características. Los noventa años los llevarán o más bien deben llevarlos al reino de los nueve planetas, al reino de lo Supremo. Cuando el hombre alcanza los cien, cuando ha vivido diez décadas, debe haber dominado los diez sentidos, los cinco sentidos de la acción y los cinco del conocimiento, y llegar a ser la Sabiduría encarnada, sin una sola traza de acción o de sus consecuencias o de su deseo por ellas. El y el Absoluto son uno e indivisibles.
15. Sin dominar su cuerpo, no pueden ustedes conocer la Verdad. De la misma manera, sin dominar el hambre y la sed no pueden conocer la Suprema Realidad; y si no tienen Conocimiento del Ser, no pueden llamarse humanos.
16. ¿Cuál es exactamente el objetivo y el propósito de todos los Sastras (Códigos Morales), del Bhagavata (descripciones de las experiencias de los que han alcanzado la realización de Dios), de los Puranas, de estos discursos de Harikata? Sólo tratan de contestar un interrogante, decir al hombre la verdad acerca de sí mismo. No hay ningún plan para engañarlos, ése no es el deseo de los sabios que escribieron estas crónicas y sus propias experiencias. Ustedes sólo conocen el presente, lo que está pasando frente a sus ojos; no saben que el presente está relacionado con el pasado y que está preparando el curso del futuro. Es como los encabezados y los títulos de una película sobre la pantalla: según las letras van apareciendo una tras otra, ustedes las leen y pasan a la siguiente que se presenta. Cada nueva letra o palabra borra la que estaba frente a sus ojos, de la misma manera que cada nacimiento limpia de la memoria lo que se experimentó en el anterior.
17. El hombre debe avanzar siempre hacia la fuerza; no hacia la falsedad, la maldad, la deshonestidad, todo lo cual denota un rasgó siniestro de cobardía intrínseca. Esta nace de aceptar como verdad una imagen de sí mismo más baja de lo que los hechos muestran. Ustedes creen que son la cáscara, pero en realidad son la semilla. Este es el principal error. Toda disciplina espiritual debe dirigirse a quitar la cáscara y a mostrar la semilla. En la medida en que ustedes digan "yo soy" estarán sujetos a sentir temor, pero una vez que ustedes digan y sientan "Yo soy Dios", se vuelven insuperablemente fuertes.
18. Sólo cuando se liberen de la identificación con su cuerpo podrán ustedes llegar a sentir verdadera necesidad e inspiración de servir a otros. Cuando un hombre sufre de un agudo dolor de estómago sus ojos se llenan de lágrimas, ¿por qué? Porque los diversos órganos, ojos, estómago, etc., son todos un mismo cuerpo. Así también, cuando alguien sufre, sus ojos se llenan de lágrimas y sienten la urgencia de aliviarlo si se dan cuenta de que ustedes y él son miembros de un mismo cuerpo Divino. Las emociones de la existencia mundana nacen debido a la ignorancia de la verdad. Cuando la gente se enoja, aprieta y hace rechinar sus dientes, pero tienen buen cuidado de no morderse la lengua, porque la lengua es de ellos; si por casualidad se muerden la lengua, no golpean a sus dientes, porque son de ellos. Así también, el hombre enfermo, el pobre, el ignorante, el perverso, todos son miembros del mismo cuerpo, del cual también nosotros somos parte. La misma corriente activa a todos. El propósito de esta vida en este cuerpo humano es llegar al conocimiento de esto y fundirse con la Unidad.
Para llegar a este perfeccionamiento, el apego a los objetos sensoriales debe eliminarse completamente. Una tierra puede parecer completamente estéril y muerta, pero a la primera lluvia puede convertirse en una verde alfombra; las semillas de pasto que estaban en el suelo germinan con un toque de humedad. Así también, al primer contacto con la tentación, el apego sensual de la gente germina y detiene el crecimiento de la disciplina espiritual.
19. Tengan fe en ustedes mismos, en su propia capacidad para adherirse a un estricto horario de ejercicios espirituales, en su propia habilidad para alcanzar la meta de la realización, del entendimiento. ¿Cómo pueden tener fe en el océano si no tienen fe en las olas? Un pequeño trozo de acero puede llegar a ser el más eficaz reloj mediante la aplicación de la inteligencia y la habilidad; ¿no podría el hombre transformarse en un sabio que ha entendido la realidad fundamental por medio de los instrumentos de discernimiento (viveka) y de desapego (vairagya)? Los libros sagrados de todas las religiones ayudan al hombre a alcanzar su eterna WÍo:ada de Paz. Todos son vehículos construidos para ayudar al peregrino en su camino a la meta. Se queda ahí por un tiempo, es instruido acerca de la siguiente etapa de su jornada y entonces continúa, renovado por el descanso de la estancia.
Los obstáculos que se encuentran en el camino se tratan a menudo con resentimiento por parte del peregrino en el camino espiritual, pero estos obstáculos deben verse como pruebas para asegurarles protección. Cuando colocan un clavo en la pared para colgar un cuadro, antes de hacerlo prueban si el clavo está bien puesto; cuando están seguros de que no se mueve, entonces cuelgan el cuadro. Deben recibir gustosos las pruebas porque les darán confianza y les aseguran que tendrán éxito.
No presten oídos a lo que otros dicen. Crean en su experiencia, crean en lo que les da paz y alegría, en la Bienaventuranza del Alma. Esta es la verdadera base de la fe. ¿Por qué tienen que ir preguntando a todos si algo es sal o azúcar? ¿No es tonto preguntar esto a la gente? Pongan un poco en su lengua, eso aclarará todo. Lo que estarán haciendo será no aceptar como sal lo que su propia experiencia les ha dicho que es azúcar, aunque alguien que no la ha probado como ustedes, dice que es sal o alguien que está abatido por la fiebre la encuentra amarga.
20. Como resultado de la peregrinación, sus hábitos deben volverse mejores, su visión externa debe ampliarse y su visión interna debe volverse más profunda y más firme. Deben tener conciencia de la Omnipresencia de Dios y de la unidad de la humanidad. Deben tener tolerancia y paciencia, caridad y servicio. Deben decidirse a buscar, después que su peregrinaje ha terminado y descansan en su casa analizando sus experiencias, la más elevada, la más rica y la más real experiencia de la realización de Dios. Los bendigo para que puedan tener esa determinación y se esfuercen paso a paso para lograr esa meta.
21. Los prerrequisitos para lograr el cumplimiento dei ideal son: tener un intelecto impulsado sólo por la verdad y una conciencia que no tolera la impureza, la mezquindad o el vicio. Este es el Asthi o riqueza que hará de una persona un asthika (el que acepta a Dios y vive su vida conforme a El). El intelecto debe investigar, hasta donde pueda, el problema fundamental, por qué este nacimiento, adónde va esta vida, de dónde esta aventura; cuál es el efecto de las acciones humanas en esta vida y en las futuras, etcétera. La conciencia debe sumergirse muy profundamente en la Divinidad que la sustenta.
22. Para lograr este gran perfeccionamiento deben ustedes dar un paso tras otro. Las buenas acciones como la práctica de la oración, la repetición del Nombre, la meditación, la observancia de los votos, etc., son los "pasos"; los buenos pensamientos, como las oraciones para un mejor discernimiento y más oportunidades para ayudar a otros, también ayudan, lenta pero firmemente; agudicen el intelecto, purifiquen los sentidos y ganen la Gracia.
23. La vida es un espejismo, viene de la lluvia no visible; cae en un mar no reconocible. Una vez hubo un hombre al que importunaban una multitud de parientes cuando agonizaba. Los padres, la esposa, los hijos, los hermanos, todos lo rodearon en su cama durante sus últimos momentos gimiendo. Le preguntaban: "¿Qué va a ser de nosotros?" El moribundo levantó la cabeza y les preguntó a su vez: "¿Qué va a ser de mí? Ahora estoy más interesado en ese problema que en el de qué va a ser de ustedes". Bien; es mejor que cada uno se plantee esa pregunta ahora y que obtenga una respuesta, en vez de esperar hasta que sea demasiado tarde. `'¿Para qué estoy aquí, qué debo hacer?" Deben ustedes plantearse estas preguntas y obtener las respuestas.
24. Hagan todos los actos como ofrendas a Dios, no los clasifiquen como "mis obras" o "Sus obras"; todo trabajo es de El: El inspira, ayuda, ejecuta, disfruta, está contento, siembra, cosecha. Sólo El existe, porque toda esa diversidad no es otra cosa sino El, visto a través dei espejo de la Naturaleza. Todo es para lograr lo Supremo, para ser utilizado para ese alto propósito. Nada es para usarse en sí mismo, por sí Mismo. Para los devotos de Sai, éste es el modo de vida adecuado. Ningún objeto, sólo objetivos. Y el objetivo es la comprensión de la Realidad, esto es, el Alma, Dios.
25. El único dolor que conoce la gente hoy en día es el dolor de estómago debido a la comida en exceso y a la falta de ejercicio. ¿Cómo se va a revelar Dios cuando el que lo busca llega a su presencia sentado en un elegante carro y aferrado a su acostumbrada rutina de lujo? Anhelen ver al que reside dentro del templo de su cuerpo. No anhelen mantener al cuerpo seguro, bien presentado y consentido entre costosas comodidades. Hay algunos "aspirantes" que son ultramodernos, que no quieren hacer ningún esfuerzo, gastar un centavo o mover un músculo, pero que aun así demandan que la autorrealización debe caer en su regazo, enviada por su maestro espiritual o por Dios, a quien ellos serían capaces de persuadir o manipular. ¡Hay maestros que complacen a tales aspirantes para poder recolectar una buena fortuna!
26. Cuando el imán no atrae a la aguja, es culpa del polvo que cubre a la aguja. Cuando el Señor no se acerca al devoto, la culpa es del corazón del devoto, que no es lo suficientemente puro.
27. De hecho, Puttaparti está a sólo veinticinco kilómetros; aun así, sólo he venido a Penukonda dos veces, una cuando Krishnarao me trajo para presidir las competencias atléticas del distrito y ahora, cuando me trajo Krishnadevaraya. Espero poder compartir mi Bienaventuranza con todos, y siento que ustedes no tienen más que invitarme y estaré con ustedes. Sé que todavía no me han entendido; sólo me ven desde lejos, a través de los miles que pasan por su pueblo para ir hacia Mí. Si pudieran ustedes captar un poco de su fe y de su alegría, serían ampliamente recompensados. He estado preocupado, si preocupado es el nombre para este sentimiento, porque mientras la gente de los rincones más apartados de este país y de otros paises reciben beneficios, la gente de Penukonda se niega a sí misma la oportunidad de compartir mi Bienaventuranza. Penukonda, el pueblo que toma su nombre de la montaña que ha sido por largo tiempo un montón de piedras, aunque un enorme montón. Sus corazones deben convertirse en picos de grandes montañas, y en la cima, como en Arunagiri, la luz de la Sabiduría debe brillar como un faro. Aprendan, experimenten y sean felices. Controlen, canalicen y aseguren. No importa si no tienen ustedes la más mínima fe en Mi o en Dios. Basta con que tengan fe en ustedes mismos, porque ¿quiénes son ustedes, realmente? Cada uno de ustedes es la Divinidad, lo sepan o no.
28. Los antiguos han establecido una amplia y segura vía para cultivar el Espíritu y alcanzar la Verdad con él como instrumento, ¿por qué errar en el arduo yermo o en las fangosas callejuelas? Practiquen la oración y la meditación como está prescripto, aprendan toda la experiencia de los eruditos o de otros que tengan la experiencia. Hagan la adoración con flores y la oración con el rosario, etc., pero sólo hasta que estén listos para empresas más altas. Ofrezcan la planta, no las flores que la planta da; eso recompensará a la planta, no a ustedes. El Señor quiere que ustedes ofrezcan el loto que florece en el lago de sus corazones, el fruto que madura en el árbol de su vida terrenal, no el loto y la fruta que se encuentran en el mercado. Ustedes podrían preguntar: ¿Dónde podemos encontrar al Señor? Bien, El les ha dado su dirección en el verso dieciséis del capítulo dieciocho del Bhagavad Gita. Búsquenla ahí y anótenla: "¡Oh Arjuna, el Señor reside en el corazón de todos los seres!" Ahora, después de saber eso, ¿cómo podrían menospreciar a cualquier ser vivo, o cómo podrían deleitarse odiándolo o recrearse en el pasatiempo de ridiculizarlo? Cada individuo está lleno de la Divina Presencia, movido por los Atributos Divinos. Amor, honor, cordialidad; eso es lo que cada uno merece de ustedes; denlo a manos llenas.
La Gracia del Señor no se puede ganar mediante una pequeña pretensión de renunciación o un grano de discernimiento. Conozcan y actúen; comprendan y experimenten. Ese es el duro camino, rindanse a Su Voluntad.
29. El Alma es Omnipresente, no piensen que se encuentra sólo en las personas que pertenecen a ciertas castas, colores o credos; o que es de gran tamaño en las personas obesas o de una naturaleza brillante en la gente opulenta; ella consta de Sat, Chit y Ananda Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza en cada ser. Para ganar esta perspectiva se tiene que practicar disciplina espiritual por mucho tiempo.
30. Tienen que crecer día a día, no sólo física sino también espiritualmente. ¿Cuánto tiempo se quedan en la primaria escribiendo las letras del alfabeto? ¡Levántense, exijan un examen, pásenlo y entren al siguiente grado!
31. El mayor obstáculo en el camino de la entrega total a Dios son el egoísmo y la posesividad. Es algo que ha sido inherente a vuestra personalidad durante siglos y arraiga sus tentáculos más y más profundamente en cada vida, y que puede eliminarse sólo con los detergentes del discernimiento y el desapego.
32. Hay cuatro cosas en las que cada hombre se debe interesar: quién soy, de dónde he venido, hacia dónde voy, y cuánto tiempo estaré aquí. Los cuatro Vedas dan la respuesta a estas cuatro preguntas. Todas las búsquedas espirituales empiezan con estas preguntas e intentan encontrar las respuestas. Supongan que se pone una carta en el buzón sin la dirección a la cual debe ir o la dirección de donde viene. No llegará a ninguna parte. Es un desperdicio haberla escrito. Así también, es un desperdicio haber venido a este mundo si no saben de dónde vienen y adónde van. La carta irá a la oficina de cartas perdidas. El individuo caerá en el ciclo de nacimientos y muertes y nunca se encontrará a si mismo. Para realizar esta investigación en la naturaleza del Alma y llegar con éxito a las respuestas correctas, es esencial la disciplina espiritual. Las respuestas deben llegar a ser parte de su experiencia.
33. Cuando uno ha llegado al estado en que se percibe la presencia de la Divinidad en cada ser, cuando cada instrumento de conocimiento trae la experiencia de esa Divinidad, cuando sólo ella se ve, se oye, se prueba, se huele y se toca, el hombre se convierte indudablemente en parte del cuerpo de Dios y vive en El y con El. Cuando asuman este deber hacia su propio progreso tendrán ustedes una nueva fuerza desde el primer momento, vibrarán con una nueva y más pura alegría, probarán la Bienaventuranza plena, se renovarán con una nueva santidad.
34. Los aspirantes espirituales, en medio de sus esfuerzos, a veces imaginan que Dios es menos glorioso de lo que realmente es. Sienten que el Señor distingue entre pecadores y santos, entre buenos y malos, entre sabios e ignorantes. Estas son falsas inferencias. El Señor no separa a los hombres así. Si así lo hiciera realmente, ningún pecador podría sobrevivir a su ira ni por un minuto. Todos viven sobre la Tierra, puesto que el Señor no hace tal distinción. Esta verdad es conocida sólo por los sabios; los demás no están conscientes de esto, sufren bajo la falsa creencia de que el Señor está en algún lugar lejos, muy lejos de ellos.
35. La autorrealización es el conocimiento de que "Yo soy la Verdad de mí", o "Me he conocido a mi mismo", o "Todos son el Alma Universal", o "He experimentado que lo individual y lo universal no son distintos". Esto es lo que cada persona tiene que descubrir por sí misma. El mero ascetismo sin esta conciencia es una total pérdida de tiempo y energías. El hombre no es un animal, él tiene en sí la chispa divina y no debe permitir que se extinga.
36. ¿Cuál es la fuente de la ignorancia del Alma? Se los diré. Es la identificación con el cuerpo, la falsa idea de que ustedes son el cuerpo. Esto se puede eliminar sólo mediante la adquisición del conocimiento correcto. Para eliminar la oscuridad, lo que se necesita es la luz. No la pueden espantar para que se vaya, tampoco la pueden hacer ceder con oraciones o peticiones o protestas. A menos que la luz se encienda, la oscuridad no desaparecerá, no importa lo que intenten. Así también, la ignorancia no desaparecerá sólo con desear que desaparezca. Una vez que entiendan la naturaleza y ramificaciones de este rasgo, la verdad se revelará y la pena se desvanecerá.
37. El hombre sabio está libre de maya (la ilusión), no es afectado por los gunas (atributos de la Naturaleza). El que busca el Conocimiento, sin embargo, es diferente. Utiliza su tiempo en la contemplación ininterrumpida de lo Divino, en actos piadosos y pensamientos sagrados. Y los otros dos, aquel que busca la prosperidad y fortuna, y el enfermo, el que sufre, acumulan experiencia que los eleva y elucubran sobre lo real y lo irreal y se transforman en buscadores del Conocimiento. Más tarde llegan a ser sabios y se salvan. La meta se alcanza, entonces, paso a paso. No pueden llegar a la meta de un solo salto.
38. El agua del océano es salada cuando se toma directamente del océano y se puede comparar al conocimiento de los libros. El agua que se obtiene del río ha cambiado de sabor y es dulce. Esta agua se puede comparar a la sabiduría que se obtiene por medio de la experiencia. Más que el conocimiento que se puede obtener leyendo los Sastras o Códigos Morales, deben ustedes valorar el conocimiento que se obtiene de la experiencia. Tomando el conocimiento de los Sastras, lo pueden convertir en sabiduría de experiencia poniendo el conocimiento en práctica en su vida diaria.
39. Sin embargo, como un equivalente de la aplicación externa de medicinas, sobrellevamos ciertas prácticas y disciplinas espirituales, y tenemos también que darnos éuetita del significado interno de tales disciplinas y prácticas. Es la comprensión del significado interno de tales prácticas lo que constituye la medicina que toman ustedes internamente. El Gita, que es realmente la esencia de las Upanishads, nos enseña cómo hay que tratar la vida internamente. Es en el verso treinta y dos del capitulo sexto del Gita donde se nos dice cómo hay que efectuar la limpieza interna o purificación. Las buenas cualidades como la bondad, la compasión, el amor, el sacrificio, hacen que un hombre merezca llamarse devoto o sabio, alguien que ha alcanzado el desapego del mundo externo.
40. Varios textos sagrados nos exhortan a encontrar la Unidad en la diversidad, y a reconocer la diversidad en la Unidad. Esto se predica, pero no es fácil encontrar una persona que por su acción, por su práctica, sea capaz de llevar la verdad a nuestros corazones. Si queremos reconocer la Unidad en la diversidad, debemos, primero, conocer el significado de estas palabras. Podemos decir fácilmente que eliminar la aflicción y adquirir la alegría es el sencillo camino que lleva a la iluminación espiritual. Aun en este aspecto debemos conocer la naturaleza de la aflicción. Sólo entonces podremos destruirla o eliminarla. A veces, cuando consideramos que una experiencia es dolorosa, después de algún tiempo se vuelve placentera, y cuando consideramos que una experiencia es de alegría, a su debido tiempo se vuelve pena o angustia.
41. Toda clase de gente se llama a sí misma sabios (jñanis). No saben, tal vez, que un sabio está marcado con ciertas características. La marca que prueba que es genuino es, por supuesto, su declaración, basada en su propia experiencia, de que "Dios es todo". La firme asimilación de esa experiencia es la verdadera señal del sabio. Por Dios se entiende aquí a Aquel que percibe que el hogar del Señor está en todos los seres. Sólo la persona que percibe al Señor en todos los seres merece llamarse sabio. Si otros se llaman a sí mismos sabios, lo son sólo de nombre. No tienen una real experiencia de Sabiduría. ¿Qué es Sabiduría, exactamente? Es la posesión de ese conocimiento que los capacita para tener el conocimiento de todo. Y de ese modo, los capacita para hacer caso omiso del conocimiento de todo lo demás.
42. Tienen ustedes que comprometerse en la selección discriminada del karma o acción, y después tienen que entrar a la región de Dharma jijñasa (la búsqueda de las leyes eternas del espíritu), que moldea y forma el flujo de la conciencia. Por último, penetren en los problemas de la Liberación por medio del Conocimiento de Dios, la práctica espiritual que los convence de la realidad del Uno y la irrealidad de la multiplicidad del mundo aparente basado en Dios, lo real.
43. La sabiduría que viene de la experiencia real es como la gota de lluvia cuando se compara con el agua de mar, que es salada e imbebible. Por medio de la interacción de los rayos del sol, la salinidad se elimina y el agua que forma las nubes, se vuelve dulce y nutritiva. La práctica espiritual es la disciplina que cambia lo físico en metafísico, es como la acción del sol que transforma el agua.
44. Ahora bien, puede surgir una duda acerca del artha, devoto que se vuelve hacia el Señor en busca de alivio para su sufrimiento. La cuestión es si esa persona puede ser llamada devoto. No hay una sola persona en el mundo que pueda estar libre de alguna necesidad. Cada una depende de alguien para satisfacer esas necesidades, ¿no es así? Ahora bien; tener esas necesidades, necesidades relativas a objetos, es, en sí, erróneo, y depender de una persona como uno mismo para satisfacerlas es peor aún. Este devoto se vuelve, no a un hombre, sino al Señor, en quien confía y a quien reverencia. Sólo a El le implora que le ayude en sus necesidades. Aunque es erróneo cultivar necesidades, en este caso, el devoto evita un error mayor no confiándolas a instrumentos inferiores. Así es que tiene una actitud superior, ¿no es así? La superioridad de su actitud se puede ver cuando ustedes saben que no es lo que necesitan, lo que es importante, sino a quién le piden que satisfaga la necesidad. La meta es el Señor; El es el dador. Sólo Su Gracia puede conferir beneficios... Cuando esta fe es firme, pueden ustedes estar seguros de que su actitud es realmente valiosa.
Los tres primeros tipos de devotos que se mencionan en el Gita (el artha, el artha arthi y el jijñasu) adoran a Dios en forma implícita como imperceptible. Ellos buscan al Señor como el medio para la realización de sus deseos y sus objetivos.
Por supuesto, siempre estarán en disposición de adorar, de orar y de recordar al Señor en toda ocasión.
El jñani, el cuarto tipo de devoto que se menciona en el Gita, tiene sólo devoción por el Uno, mientras que los otros están apegados a los objetos o a los estados que desean, y por eso se apegan también al Señor. Se entregan no sólo al Señor sino también al mundo objetivo. Este último devoto es el hombre sabio, quien no elevará sus ojos a otra cosa que no sea el Señor, y aun si lo hace, ve al Señor dondequiera que sus ojos se posan. Esa es la razón por la que el Señor ha declarado que el jñani es el más querido para El. Por supuesto, todos son lo mismo para el Señor, pero entre aquellos que han alcanzado Su Presencia y están firmes ante El, el Amor es explícito, y lo que es percibido a través de los sentidos, es directamente reconocible y experimentable. Por eso se puede inferir que el jñani es el más cercano al Señor, y así, el más querido.
45. Cada sentido es un canal de salida para la energía del hombre en una dirección que lo ata al mundo objetivo. Los sentidos son inducidos por la mente a salir y apegarse a los objetos. El hombre debe hacer que la mente se someta al discernimiento, y entonces la mente lo ayudará, en lugar de dañarlo.
El cuerpo es el templo de Dios. El reside en el corazón; el intelecto es la lámpara encendida en ese altar; ahora, cada ráfaga de viento que entra por las ventanas de los sentidos afecta la llama de la lámpara y empaña su luz, amenazando aun con apagarla. Por ello, cierren las ventanas, no las dejen abiertas a la atracción directa de los objetos. Mantengan su intelecto agudizado, de manera que pueda cortar a la mente como un diamante, y convertirla en una hoguera de luz, en vez de ser una mecha de lánguida llama. El discernimiento es un instrumento importante para el progreso espiritual. La facultad de razonar se debe emplear para distinguir entre lo limitado y lo ilimitado, lo temporal y lo eterno. Este es su uso legítimo. Shankaracharya (gran reformador religioso) en su trabajo basado en los principios de la filosofía del no dualismo (el Uno sin Par), enfatiza el valor del discernimiento para el entendimiento de la evanescencia de la vida y la unidad del Universo.
46. El secreto es descubrir la fuente interna de alegria. Es una fuente que nunca falla, siempre está llena, siempre fresca, porque viene de Dios. ¿Qué es el cuerpo? No es sino el Alma cubierta por cinco envolturas: el cuerpo físico, el aliento vital, el cuerpo mental y sutil, la inteligencia superior y el cuerpo de beatitud. Por la contemplación constante de estas envolturas, el aspirante espiritual obtiene el discernimiento para volverse de lo externo a lo interno y más real. Por eso, paso a paso, abandona una envoltura después de otra, y es capaz de disolverlas todas para lograr el conocimiento de su unidad con Dios.
47. Uno debe practicar el desapego a cada paso, pues de lo contrario la codicia y la avaricia dominarán a la más pura naturaleza del hombre. Esa naturaleza es Divina, porque Dios es la esencia de la cual el hombre es sólo el nombre y la forma. Para comprenderlo, uno tiene que poseer y desarrollar los principios iniciales de la disciplina espiritual formados por tres elementos: primero el discernimiento entre lo cambiante y lo inmutable, lo temporal y lo permanente, es decir, saber que el Universo está sujeto a cambio y modificación constante, y que sólo Dios es inmodificable. En segundo término, el desapego de los placeres del mundo y los obtenibles en el cielo después de llegar a la convicción de que son evanescentes y llenos de sufrimiento. En tercer lugar, la obtención de las seis cualidades deseables: 1) Control de los sentidos internos y externos. 2) Fortaleza en medio del dolor y el sufrimiento. 3) Abstenerse de toda actividad que tenga ataduras por consecuencia. 4) Fe firme en el maestro y en las enseñanzas que entrega. 5) Contemplación de Dios sin ser perturbado por otros pensamientos. 6) Cultivo de la sinceridad y la constancia de la mente. Aunque la leche se forma en todo el cuerpo de la vaca, para obtener aquélla deben valerse de las cuatro telas; así también, deben recurrir a estas cuatro prácticas espirituales si desean obtener Sabiduría.
48. Sólo mediante la disciplina espiritual se pueden conocer, adquirir y utilizar los secretos de la materia y de la mente para beneficio de uno. Shankara dice: "Si se quiere alcanzar el tesoro que se encuentra en las entrañas de la tierra, no bastará el nombrarlo solamente. Tienen que saber exactamente dónde está, con la ayuda de expertos, excavar el lugar, quitar las rocas, piedras y arena que encuentren, y hacer el esfuerzo por sacarlo y subirlo a la superficie". Así también, el principio o realidad del Ser (de uno), tiene primero que entenderse por medio de la instrucción de un conocedor de Dios, y luego llevar a cabo el proceso de reflexión, concentración y meditación en la Verdad.
49. La paz y alegría que se obtienen ahora son sólo momentáneas; están aquí, ahora, y al siguiente minuto se han ido. El dolor interrumpe la alegría, la alegría es sólo ausencia de dolor. ¿Por qué debe el hombre vivir por años como un peso para la tierra, consumiendo mucho arroz y trigo, año tras año, sin restituir alegría o paz a si mismo o a otros? La lámpara de petróleo estará encendida sólo mientras se le bombea aire, lo cual quiere decir que deben dedicarse a la disciplina espiritual y así iluminarán mejor su mente, y esparcirán la luz sobre todos los que se acerquen a ustedes.
50: Si cada uno pensara: ¿cuáles son mis cualidades?, ¿cuál es mi posición?, pronto podrían comprender la causa de su caída. Un tigre, por hambriento que esté, ¿comerá cereal o nueces? Diríjanse a la meta a la que su linaje les da derecho. ¿Cómo puede un loro disfrutar la dulzura del mango si picotea el fruto de la planta del algodón? Hagan que su esfuerzo vaya de acuerdo con la dignidad de la meta. Nunca disminuyan su esfuerzo, cualquiera que sea el obstáculo, por larga que sea la jornada.
51. El cuerpo es el vehículo que tienen que usar para obtener el estado de Bienaventuranza. Por lo tanto, tienen que conservarse sanos y fuertes para tan alto propósito. Es un instrumento para el camino espiritual que se ha ganado por el mérito de nacimientos previos. Cada momento es un paso hacia la disolución, y por ello no hay que perder el tiempo en búsquedas vanas. Es aún mejor pensar que el cuerpo es vil y bajo, antes que elevarlo al nivel de ser todo y el fin de todo. Trátenlo como a un herido al que tienen que cubrir con vendas (ropa), tratarlo con medicinas (comida) y lavado (bebidas); sólo mediante este método pueden deshacerse de ese apego inmoderado.
52. Un hombre le pidió dinero a otro hombre y le prometió regresárselo al día siguiente, al amanecer; este último le preguntó: "Pero, ¿cómo sabes que amanecerá mañana?", a lo que el primero contestó: "pero, ¿cómo estás seguro de que viviré para pagártelo, o de que tú vivirás para recuperarlo?" Todo en la vida es incierto. Avancen, pues; desde este momento den algunos pasos hacia la meta, mientras puedan. Ese solo intento podrá inducir al Señor a extender su estancia aquí, hasta que alcancen la meta.
53. La felicidad que ustedes obtienen por ser buenos y hacer el bien, debería ser suficiente inspiración, suficiente recompensa. Resistan toda tentación de, caer en malas compañías. Esto les conferirá autorrespeto, aumentará su propia estima y no necesitarán inclinar su cabeza ante nadie. Si viven así, esa vida por sí misma será la mejor predicación para Mi. Cuando la falsedad y la maldad sean extremas, tómenlas como una prueba para su discernimiento y su virtud de considerar como irreal el mal que otros les quieren hacer.
54. La mente también desaparecerá cuando la indagación empiece, porque es como la tela compuesta de muchos hilos. Cada hilo es un deseo, un apego. Elimínenlos y la tela se desvanecerá. La ilusión es el algodón, el deseo es el hilo, la mente es la tela. Por medio del desapego el tejido puede eliminarse. El aspirante espiritual debe tener como su personal de seguridad al desapego y el discernimiento para poder ir confiadamente por el mundo.
55. Para tener una visión de Dios tienen que purificar sus instrumentos internos, llevar una vida virtuosa y mantener la inteligencia libre de los asuntos mundanos. La inteligencia no debe volverse un instrumento para saciar las obsesiones físicas o mentales. Al contrario, debe usarse para la revelación del Alma. Sólo debe ser un testigo y mantenerse inafectada por lo que la rodea, entonces estará en el estado de desapego y quietud interna. En este contexto, el sacrificar el trabajo no puede ser algo que se relacione con la renunciación espiritual. S61o el sacrificio de nuestros deseos se puede asociar con ella.
56. Renuncien a la idea de que están separados, mírense a ustedes mismos en todos los seres; ésta es la más alta renunciación, la renunciación del sentido del ego, que los hace asirse a esta habitación temporal, a este compuesto de carne y huesos, cubierto con un nombre y una forma. El ejercicio espiritual consiste en dos cosas: la contemplación de Dios y el descubrimiento de nuestra naturaleza innata, o la Realidad.
57. Reduzcan sus necesidades, vivan sencillamente, ése es el camino a la felicidad. El apego trae pena al final. Cuando la muerte demanda que todo se deje atrás y los cuerpos sean abandonados, ¡ustedes se abruman con la pena! Sean como el loto en el agua, permanezcan sobre ella; el agua es necesaria para que crezca el loto, pero ni una sola gota podrá mojarlo.
58. Del mismo modo que atienden las necesidades del cuerpo alimentándolo tres veces al día para conservarlo en buena forma, dediquen algún tiempo regularmente cada día para mantener en forma su Conciencia Interna. Dediquen una hora durante el día, otra por la noche y otra durante las primeras horas del día, al amanecer, a la repetición del Nombre del Señor. Encontrarán que conforme avanzan en su práctica espiritual, una gran paz va descendiendo sobre ustedes y van siendo invadidos por una gran fortaleza. Después de algún tiempo, la mente estará instalada en el Nombre dondequiera que estén y cualquiera que sea su ocupación. Entonces la paz y la alegría serán sus compañeras inseparables.
59. La felicidad perfecta está contenida dentro de nuestra propia mente y nuestros propios pensamientos. Si no se utiliza la inteligencia adecuadamente, si no se desarrolla el desapego del cuerpo y no se tiene fe en lo Divino, no se obtendrá el fruto de las buenas acciones. Si no purifican su mente y se adhieren a los placeres sensoriales, nunca tendrán el fruto de esas acciones aunque oren continuamente a Dios para obtener sus bendiciones.
60. El hombre quiere Paz, Felicidad y Bienaventuranza. Las podrá obtener mediante el pago de impuestos en forma de meditación para la Paz, oraciones para la Felicidad y la Bienaventuranza, y varias otras disciplinas espirituales para cosas igualmente buenas. Tienen que pagar para obtener lo que quieren. Si trabajan medio tiempo obtienen media paga. Pero ahora mostramos devoción de medio tiempo y queremos pago completo: ¿Cómo lo van a obtener? Si sólo dan parte de su mente y piden que se les, otorgue la Gracia de Dios completa, es como pedir paga completa por trabajo de medio tiempo. Si reconocen con todo su corazón que todo lo que hacen es por la Gracia de Dios, seguramente recibirán de Dios toda la Gracia. Inténtenlo y lo conseguirán.
61. Duerman dentro del mosquitero, y así los insectos no podrán hacerles daño. De igual modo, no permitan que los insectos de la lujuria, el odio, la ira, la codicia, el apego y el orgullo, los dañen. Métanse dentro de la cortina de la práctica espiritual mientras están en el mundo. Estén en el mundo, pero no permitan que el mundo esté en ustedes. Esta es la señal del discernimiento.
62. Viven una sola vez, así es que vivan de manera que nazcan una sola vez. No se enamoren del mundo tanto como para que su falsa fascinación los traiga una y otra vez a esta engañosa amalgama de alegría y pena. A menos que se mantengan alejados de este embrollo del mundo sabiendo que todo es un teatro cuyo director es Dios, estarán en peligro de verse estrechamente involucrados. Usen el mundo como un campo de entrenamiento para el sacrificio, el servicio, la expansión del corazón y la purificación de las emociones. Ese es su único valor.


SAI BABA
OM SAI RAM

2 comentarios:

Dharmaría dijo...

Om Sai Ram!!!Querido Amigo Sai, sumamente claro e interesante el tema que expones en tu sitio.
Te envío un Sai abrazo:
Dharmaría

Israe Antonio dijo...

¡ P E R F E C T O ! ... ¡ V E R D A D E R O ! ... ¡ A M O R O S O ! ... ¡ B E N D I T O ! .. SOLO D I O S EMITE SONIDOS QUE PLENAN NUESTRO SER !!! .. ¡OM SRI SAI RAM!

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