DEBEN LLEVAR UNA vida acorde con los ideales básicos de nuestra Organización. El servicio desinteresado al cual esta Organización los invita es el primer paso para el crecimiento del espíritu. El servicio es la manifestación de su voluntad para trabajar, sin ningún deseo de recompensa, ya que el trabajo se hace como adoración. Tal actitud quita al egoísmo su aguijón e instala en la mente la Divinidad inherente en toda la creación. La fe en Dios es la raíz de toda actividad espiritual que se desarrolla dentro o fuera de la Organización.
Debe haber un sistema y un orden en la Organización, cada unidad debe seguir el modelo vigente para toda India. Ningún estado puede arreglar las cosas a su manera. Mysore, Kerala, Gujarat, todos los estados deben seguir el mismo modelo y no aventurarse a formar su tipo de unidad particular. Cada unidad debe respetar y seguir las normas y reglamentos dados en la Conferencia Nacional India cada año.
Durante estos dos o tres días de la Conferencia tendrán la oportunidad de tener buenas compañías y de recargar sus baterías para alcanzar las etapas siguientes en su viaje hacia Dios. Cuando suman uno más uno, resultan dos; cuando uno se coloca junto a otro uno, se lee once. Éste es el efecto del satsanga, la compañía de los sabios y los buenos. Todos estos pequeños unos deben terminar en ese Uno, ésa es la meta final, el objetivo del viaje. Los Vedas dirigen al hombre desde la actividad a la adoración y, finalmente, a la sabiduría que rompe las cadenas.
Los dirigentes de cada unidad, es decir, el presidente, el vicepresidente, el secretario y los demás, deben ser correctos; todos deben unirse al nagarasankirtan, el canto en grupo por las calles del pueblo al amanecer. Si el rico y el influyente se sientan en casa cómodamente y les piden a los demás que vayan a tomar parte en el nagarasankirtan, no los necesitamos como presidentes o funcionarios de la Organización; ninguna unidad debe depender de ellos, así sean muy ricos. El dinero viene y va, pero la moralidad, una vez que llega, crece. Si tratan de romper un coco con toda la fibra que lo envuelve, es una tarea muy difícil; deben quitarle toda esa dura corteza, y luego, de un solo golpe podrán disponer de la pulpa. Quítense esa corteza de los deseos sensuales para que puedan disfrutar de la pulpa del gozo espiritual. Muchos de ustedes declaran, aun delante de mí, que han entregado todo a mi voluntad. Son sólo palabras. Su mente no es de ustedes, ustedes pertenecen a ella, son como su juguete que anda por ahí, rebotando según sus caprichos. ¿Cómo entonces pueden decir que me la han entregado? Tienen que darse completamente; cuando se entreguen nada debe quedarse por ahí escondido. Y, ¿qué es lo que ustedes podrían decir que les pertenece para poder dármelo? Su ofrenda no es más que regresar al río Kaveri las aguas que son del Kaveri. No hay nada digno de alabanza en esto.
La báscula sobre la que se paran para ver con satisfacción que han aumentado seis kilos desde que se pesaron la última vez, se ríe de su alegría. Ella dice: "¡Sí¡ Cuando la muerte los alcance, el sepulturero cobrará por los seis kilos de más". Han venido a este mundo que es Dharmakshetra, la morada de la rectitud; por consiguiente, sean rectos. Su destino no es llegar a la cima del placer, sino subir hasta la cima de la beatitud; la compasión y la moralidad los elevarán cada vez más hasta esa cumbre. Por eso, practiquen esas cualidades hasta en los actos más insignificantes, al máximo de su capacidad. No siempre pueden agradar, pero al hablar, ¿no pueden hacerlo agradable? Pueden, pero no lo hacen. La lengua tiene el poder doble de dañar y herir, así es que deben ejercer sobre ella un control extra. No dañen a nadie con sus palabras; esparzan amor, llénense de amor; si no pueden amar al hombre, ¿cómo podrán amar a Dios?
Desarrollen una actitud de indiferencia hacia la acumulación de riqueza o de poder. Dritarashtra se aferró a su reino y a sus cien hijos; finalmente perdió su trono y tuvo que seguir viviendo en la miseria, como el único sobreviviente del holocausto de la dinastía.
Una vez hubo una gran discusión entre Lakshmi (la diosa de la riqueza), la consorte del dios Narayana, y Sarasvati (la diosa del conocimiento), que representa el intelecto de Narayana; cada una alegaba que era superior a la otra. La riqueza es más útil, decía Lakshmi; sin conocimiento la riqueza es peligrosa, decía Sarasvati, pero Narayana intervino y les dijo a ambas que las dos podían ser buenas y malas, según el uso que el hombre les diera.
Usen el cargo que tienen en su unidad para los mejores fines, esto es, acabar con su ego, para inspirar a otros a tomar el sendero de Dios y aliviar sus penas. No sigan la rutina del canto de bhajans (cantos devocionales), de meditación o de nagarasankirtan (cantos en procesión al amanecer) sólo porque tienen que hacerlo, o porque alguien podría ganarles el puesto si no la cumplen. Compártanla con otros; actúen de todo corazón, no hablen nomás por hablar. Practiquen lo que ordenan a otros hacer, con la plena seguridad de que es benéfico.
Fúndanse con Dios, sumerjan su mente en una actividad divina; Liyathe gamayathe ithi Lingah (Eso en lo que todo se funde, eso de lo cual todo procede, eso es Linga). Dios es llamado Chitachora, El Ladrón de Corazones. Es deber de ustedes mantener su corazón limpio y puro, para que Él se sienta más complacido con su botín. Ese "ladrón" es el único que desea el bienestar de ustedes. Los otros están interesados únicamente en lo que van a dejar cuando mueran.
La juventud, la riqueza, la fama, la posición social y la autoridad están sujetas a altibajos. Hubo una vez un joven que se dedicó a gastar el dinero de su padre y se pasó algunos años en la universidad como estudiante M.S.M.; esto es, reprobaba los exámenes de marzo, aparecía para los exámenes de setiembre, los reprobaba y se presentaba otra vez en marzo... ¡Por fin, cansados de su redomada estupidez, la universidad le concedió un título y se deshizo de él! Cuando le propusieron que debería elegir esposa, insistió en que ella debía ser una joven titulada, ¡y se casó con una titulada! Se sentó en un cómodo sillón cantando: "Ahora mi vida es completamente feliz", y pidió a su esposa: "Tráeme una taza de café", pero ella contestó: "Yo soy tan graduada como tú, ¿por qué sólo yo debo preparar el café? Ve a la cocina y prepáratelo tú mismo". Luego cantó otra canción: "Mi vida es la oscuridad, ¡oh! Cuando todo va bien, se siente la gloria, en cambio, cuando las cosas van mal, esto es el infierno". Una casa que hoy es el cielo, mañana puede ser un infierno. La comida es deseable hasta que su hambre se sacia, y después es un asco. Cuando los motivos son puros, el conocimiento será puro, cuando el conocimiento es puro, se asegura la liberación.
Por ejemplo, consideren lo que es dar alimento a los pobres, lo cual muchas unidades están haciendo ahora. Ustedes organizan esta actividad una vez por año, en el aniversario de su unidad; pero. ¿es eso suficiente?, ¿resuelve el problema?, ¿necesitan los pobres comer sólo una vez al año? Necesitan comer, como ustedes, tres veces al día, así que les digo: en vez de dar alimento a cientos un solo día al año, separen un puñado de arroz cada vez que preparen la comida de la familia, sólo un puñado, diciendo: "Esto es para la ofrenda que Swami acepta", y al final de la semana den de comer a tres o cuatro hambrientos con los 30 arroz que "ofrendaron". Éste es el verdadero anna samtharpana (brindar alegría por medio de¡ arroz). Cuando no haya ropa nueva o sus medios no les permitan comprarla, recolecten ropa usada y dénsela a los pobres. Cuando los niños crecen, dejan pronto. su ropa, guárdenla y dénsela a niños de áreas más pobres. ¡La expansión es amor, la contracción es muerte!
La Organización Sathya Sai y sus unidades no deben hacer colectas de dinero entre quienes no son miembros activos. La recolección de dinero es tan opuesta a este movimiento como el agua al fuego, ya que detiene el avance espiritual. Sólo los miembros contribuyen, no les pidan a todos o a alguien que no sea miembro activo.
En el estado de Mysore hay algunos que distribuyen amrita, vibhuti y otros artículos anunciando que proceden de mis fotografías y lo hacen gratuitamente al principio, pero algún tiempo después empiezan a pedir dinero, como si fueran mendigos. Pedir así y también dar así es pecado. Los devotos deben mantenerse alejados de tales lugares y personas.
Visualicen a Dios en su corazón; ¿por qué ir a esos lugares o fuera de ustedes para verlo? En otros sitios dicen que yo me presento y me comunico por medio de escrituras con polvo de rango¡¡, etcétera. No, yo no hago tales cosas. Si voy a un lugar, voy directamente para que me vean, no hablo ni contesto por medio de otra persona o de médiums. Sigan haciendo la repetición del Nombre, el rosario y los cantos devocionales en su casa. No hay ningún llamado especial para que vayan a un lugar o a otro. Dondequiera que estén, cualquiera que sea el nombre de su elección o la forma, yo los bendigo si su corazón es puro. Eviten el exhibicionismo, la presunción, sean sencillos, sinceros y dulces.
Limpien su hogar de falsedad, hipocresía y crueldad y luego comiencen las clases de Educación espiritual; de otro modo, los niños serán infectados. No lleven a la Organización Sathya Sai ninguna tendencia política, formación de grupos, difamaciones o búsqueda de votos para ganar una posición de autoridad o para sacar de ella a otros. No provoquen divisiones y partidos entre los devotos para tener poder sobre otros devotos. Aun cuando los calumnien, conserven la ecuanimidad. Eviten las discusiones y las habladurías. La ira es el principal enemigo del sadhana (la disciplina espiritual), según lo descubrió Viswamitra. Un ataque de ira les quita tres meses de salud y eficiencia. Antes del encuentro con Jarasandha en el campo de batalla, Krishna lo hizo enfurecer nueve veces; cada vez casi lo alcanzaba pero lograba escapar. Estos ataques de irá debilitaron tanto a Jarasandha que cuando tuvo lugar el encuentro final, fue fácilmente vencido.
El contento es el cielo, la aflicción es el infierno. La ira es el enemigo, la calma es la armadura, la compasión es el aliado. Repiten tres veces "shanti", ¿verdad? Es para incrementar la paz en el ambiente humano, natural y divino en el cual tienen que vivir; también para desarrollar la paz en el cuerpo, la mente y el intelecto.
No hay un maestro visible para quienes pertenecen a organizaciones formadas en nombre de Rama o Krishna, pero en esta Organización el maestro está aquí, dispuesto a ayudar, aconsejar y dirigir. No pueden comportarse aquí según sus deseos y caprichos. Tienen que estar alerta en todo tiempo y lugar. Desechen el ego y sirvan. No vayan por ahí con su mano extendida, humillándose. Cuando necesiten ayuda, pídanmela a mí, extiendan su mano sólo para pedir la gracia de Dios. Pidan la Gracia como un derecho, no rebajándose; pidan como pide un hijo a su padre. Sientan que Dios es el más querido y el más cercano. Ustedes son los reflejos, las imágenes; yo soy bimba, el objeto que se refleja. ¿Puede haber diferencia entre el objeto y su reflejo? Ustedes son todos yo, yo soy todos ustedes. Yo sé que soy el Atma, ustedes creen que son el cuerpo. Son muñecos de azúcar, yo soy el azúcar. Reverencien cualquier nombre: yo recibo su adoración, contesto por cualquier nombre. Cuando denigran a alguien, me denigran a mi, porque todos son una expresión de mi voluntad.
Sai Baba
Debe haber un sistema y un orden en la Organización, cada unidad debe seguir el modelo vigente para toda India. Ningún estado puede arreglar las cosas a su manera. Mysore, Kerala, Gujarat, todos los estados deben seguir el mismo modelo y no aventurarse a formar su tipo de unidad particular. Cada unidad debe respetar y seguir las normas y reglamentos dados en la Conferencia Nacional India cada año.
Durante estos dos o tres días de la Conferencia tendrán la oportunidad de tener buenas compañías y de recargar sus baterías para alcanzar las etapas siguientes en su viaje hacia Dios. Cuando suman uno más uno, resultan dos; cuando uno se coloca junto a otro uno, se lee once. Éste es el efecto del satsanga, la compañía de los sabios y los buenos. Todos estos pequeños unos deben terminar en ese Uno, ésa es la meta final, el objetivo del viaje. Los Vedas dirigen al hombre desde la actividad a la adoración y, finalmente, a la sabiduría que rompe las cadenas.
Los dirigentes de cada unidad, es decir, el presidente, el vicepresidente, el secretario y los demás, deben ser correctos; todos deben unirse al nagarasankirtan, el canto en grupo por las calles del pueblo al amanecer. Si el rico y el influyente se sientan en casa cómodamente y les piden a los demás que vayan a tomar parte en el nagarasankirtan, no los necesitamos como presidentes o funcionarios de la Organización; ninguna unidad debe depender de ellos, así sean muy ricos. El dinero viene y va, pero la moralidad, una vez que llega, crece. Si tratan de romper un coco con toda la fibra que lo envuelve, es una tarea muy difícil; deben quitarle toda esa dura corteza, y luego, de un solo golpe podrán disponer de la pulpa. Quítense esa corteza de los deseos sensuales para que puedan disfrutar de la pulpa del gozo espiritual. Muchos de ustedes declaran, aun delante de mí, que han entregado todo a mi voluntad. Son sólo palabras. Su mente no es de ustedes, ustedes pertenecen a ella, son como su juguete que anda por ahí, rebotando según sus caprichos. ¿Cómo entonces pueden decir que me la han entregado? Tienen que darse completamente; cuando se entreguen nada debe quedarse por ahí escondido. Y, ¿qué es lo que ustedes podrían decir que les pertenece para poder dármelo? Su ofrenda no es más que regresar al río Kaveri las aguas que son del Kaveri. No hay nada digno de alabanza en esto.
La báscula sobre la que se paran para ver con satisfacción que han aumentado seis kilos desde que se pesaron la última vez, se ríe de su alegría. Ella dice: "¡Sí¡ Cuando la muerte los alcance, el sepulturero cobrará por los seis kilos de más". Han venido a este mundo que es Dharmakshetra, la morada de la rectitud; por consiguiente, sean rectos. Su destino no es llegar a la cima del placer, sino subir hasta la cima de la beatitud; la compasión y la moralidad los elevarán cada vez más hasta esa cumbre. Por eso, practiquen esas cualidades hasta en los actos más insignificantes, al máximo de su capacidad. No siempre pueden agradar, pero al hablar, ¿no pueden hacerlo agradable? Pueden, pero no lo hacen. La lengua tiene el poder doble de dañar y herir, así es que deben ejercer sobre ella un control extra. No dañen a nadie con sus palabras; esparzan amor, llénense de amor; si no pueden amar al hombre, ¿cómo podrán amar a Dios?
Desarrollen una actitud de indiferencia hacia la acumulación de riqueza o de poder. Dritarashtra se aferró a su reino y a sus cien hijos; finalmente perdió su trono y tuvo que seguir viviendo en la miseria, como el único sobreviviente del holocausto de la dinastía.
Una vez hubo una gran discusión entre Lakshmi (la diosa de la riqueza), la consorte del dios Narayana, y Sarasvati (la diosa del conocimiento), que representa el intelecto de Narayana; cada una alegaba que era superior a la otra. La riqueza es más útil, decía Lakshmi; sin conocimiento la riqueza es peligrosa, decía Sarasvati, pero Narayana intervino y les dijo a ambas que las dos podían ser buenas y malas, según el uso que el hombre les diera.
Usen el cargo que tienen en su unidad para los mejores fines, esto es, acabar con su ego, para inspirar a otros a tomar el sendero de Dios y aliviar sus penas. No sigan la rutina del canto de bhajans (cantos devocionales), de meditación o de nagarasankirtan (cantos en procesión al amanecer) sólo porque tienen que hacerlo, o porque alguien podría ganarles el puesto si no la cumplen. Compártanla con otros; actúen de todo corazón, no hablen nomás por hablar. Practiquen lo que ordenan a otros hacer, con la plena seguridad de que es benéfico.
Fúndanse con Dios, sumerjan su mente en una actividad divina; Liyathe gamayathe ithi Lingah (Eso en lo que todo se funde, eso de lo cual todo procede, eso es Linga). Dios es llamado Chitachora, El Ladrón de Corazones. Es deber de ustedes mantener su corazón limpio y puro, para que Él se sienta más complacido con su botín. Ese "ladrón" es el único que desea el bienestar de ustedes. Los otros están interesados únicamente en lo que van a dejar cuando mueran.
La juventud, la riqueza, la fama, la posición social y la autoridad están sujetas a altibajos. Hubo una vez un joven que se dedicó a gastar el dinero de su padre y se pasó algunos años en la universidad como estudiante M.S.M.; esto es, reprobaba los exámenes de marzo, aparecía para los exámenes de setiembre, los reprobaba y se presentaba otra vez en marzo... ¡Por fin, cansados de su redomada estupidez, la universidad le concedió un título y se deshizo de él! Cuando le propusieron que debería elegir esposa, insistió en que ella debía ser una joven titulada, ¡y se casó con una titulada! Se sentó en un cómodo sillón cantando: "Ahora mi vida es completamente feliz", y pidió a su esposa: "Tráeme una taza de café", pero ella contestó: "Yo soy tan graduada como tú, ¿por qué sólo yo debo preparar el café? Ve a la cocina y prepáratelo tú mismo". Luego cantó otra canción: "Mi vida es la oscuridad, ¡oh! Cuando todo va bien, se siente la gloria, en cambio, cuando las cosas van mal, esto es el infierno". Una casa que hoy es el cielo, mañana puede ser un infierno. La comida es deseable hasta que su hambre se sacia, y después es un asco. Cuando los motivos son puros, el conocimiento será puro, cuando el conocimiento es puro, se asegura la liberación.
Por ejemplo, consideren lo que es dar alimento a los pobres, lo cual muchas unidades están haciendo ahora. Ustedes organizan esta actividad una vez por año, en el aniversario de su unidad; pero. ¿es eso suficiente?, ¿resuelve el problema?, ¿necesitan los pobres comer sólo una vez al año? Necesitan comer, como ustedes, tres veces al día, así que les digo: en vez de dar alimento a cientos un solo día al año, separen un puñado de arroz cada vez que preparen la comida de la familia, sólo un puñado, diciendo: "Esto es para la ofrenda que Swami acepta", y al final de la semana den de comer a tres o cuatro hambrientos con los 30 arroz que "ofrendaron". Éste es el verdadero anna samtharpana (brindar alegría por medio de¡ arroz). Cuando no haya ropa nueva o sus medios no les permitan comprarla, recolecten ropa usada y dénsela a los pobres. Cuando los niños crecen, dejan pronto. su ropa, guárdenla y dénsela a niños de áreas más pobres. ¡La expansión es amor, la contracción es muerte!
La Organización Sathya Sai y sus unidades no deben hacer colectas de dinero entre quienes no son miembros activos. La recolección de dinero es tan opuesta a este movimiento como el agua al fuego, ya que detiene el avance espiritual. Sólo los miembros contribuyen, no les pidan a todos o a alguien que no sea miembro activo.
En el estado de Mysore hay algunos que distribuyen amrita, vibhuti y otros artículos anunciando que proceden de mis fotografías y lo hacen gratuitamente al principio, pero algún tiempo después empiezan a pedir dinero, como si fueran mendigos. Pedir así y también dar así es pecado. Los devotos deben mantenerse alejados de tales lugares y personas.
Visualicen a Dios en su corazón; ¿por qué ir a esos lugares o fuera de ustedes para verlo? En otros sitios dicen que yo me presento y me comunico por medio de escrituras con polvo de rango¡¡, etcétera. No, yo no hago tales cosas. Si voy a un lugar, voy directamente para que me vean, no hablo ni contesto por medio de otra persona o de médiums. Sigan haciendo la repetición del Nombre, el rosario y los cantos devocionales en su casa. No hay ningún llamado especial para que vayan a un lugar o a otro. Dondequiera que estén, cualquiera que sea el nombre de su elección o la forma, yo los bendigo si su corazón es puro. Eviten el exhibicionismo, la presunción, sean sencillos, sinceros y dulces.
Limpien su hogar de falsedad, hipocresía y crueldad y luego comiencen las clases de Educación espiritual; de otro modo, los niños serán infectados. No lleven a la Organización Sathya Sai ninguna tendencia política, formación de grupos, difamaciones o búsqueda de votos para ganar una posición de autoridad o para sacar de ella a otros. No provoquen divisiones y partidos entre los devotos para tener poder sobre otros devotos. Aun cuando los calumnien, conserven la ecuanimidad. Eviten las discusiones y las habladurías. La ira es el principal enemigo del sadhana (la disciplina espiritual), según lo descubrió Viswamitra. Un ataque de ira les quita tres meses de salud y eficiencia. Antes del encuentro con Jarasandha en el campo de batalla, Krishna lo hizo enfurecer nueve veces; cada vez casi lo alcanzaba pero lograba escapar. Estos ataques de irá debilitaron tanto a Jarasandha que cuando tuvo lugar el encuentro final, fue fácilmente vencido.
El contento es el cielo, la aflicción es el infierno. La ira es el enemigo, la calma es la armadura, la compasión es el aliado. Repiten tres veces "shanti", ¿verdad? Es para incrementar la paz en el ambiente humano, natural y divino en el cual tienen que vivir; también para desarrollar la paz en el cuerpo, la mente y el intelecto.
No hay un maestro visible para quienes pertenecen a organizaciones formadas en nombre de Rama o Krishna, pero en esta Organización el maestro está aquí, dispuesto a ayudar, aconsejar y dirigir. No pueden comportarse aquí según sus deseos y caprichos. Tienen que estar alerta en todo tiempo y lugar. Desechen el ego y sirvan. No vayan por ahí con su mano extendida, humillándose. Cuando necesiten ayuda, pídanmela a mí, extiendan su mano sólo para pedir la gracia de Dios. Pidan la Gracia como un derecho, no rebajándose; pidan como pide un hijo a su padre. Sientan que Dios es el más querido y el más cercano. Ustedes son los reflejos, las imágenes; yo soy bimba, el objeto que se refleja. ¿Puede haber diferencia entre el objeto y su reflejo? Ustedes son todos yo, yo soy todos ustedes. Yo sé que soy el Atma, ustedes creen que son el cuerpo. Son muñecos de azúcar, yo soy el azúcar. Reverencien cualquier nombre: yo recibo su adoración, contesto por cualquier nombre. Cuando denigran a alguien, me denigran a mi, porque todos son una expresión de mi voluntad.
Sai Baba
Dharwar 14 V 71
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