LA DISCIPLINA EN LA DIETA

1. Deben ver a la Naturaleza colmada de Dios, moldeada por Dios, como Dios mismo en todas las formas, olores y sonidos. Se ve la imagen en el espejo porque los rayos de luz se reflejan en la superficie. Ustedes son el reflejo de los rayos de Dios en el espejo que es la Naturaleza. Sin ese espejo que es la Naturaleza, el individuo no existiría como una entidad aparte. Si quitan el espejo se fundirán en El y sólo quedará "nosotros". Es el mundo sensorial, la Creación, lo que induce la creencia de que ustedes son el cuerpo. Sienten también que ustedes son el nombre y la forma corporal, y esto los ha llevado a un grado de atención inmoderado hacia su cuerpo y, consecuentemente, a las preocupaciones y las penas. Ignoran el concepto de que el alimento es sólo una medicina que cura el hambre y se vuelven esclavos del sentido del gusto. Se pasan las veinticuatro horas atendiendo el cuidado del cuerpo, la prevención de enfermedades, la promoción de la salud, el desarrollo de los músculos, etcétera. Ningún cuidado le dedican al Dios que reside en ese. templo que es su cuerpo y que es quien debe ser reconocido y reverenciado. La balanza en que orgullosamente leen su peso se ríe de ustedes por su absurdo regocijo, se burla de la presunción de sus logros físicos, desaprueba la importancia que dan a tan irrelevante logro; sabe que la muerte espera la hora en que ha de llevárselos sin importar lo fuertes que estén o lo mucho que hayan crecido. Desarrollen su visión, no su cuerpo. Concéntrense en el Hacedor, no en lo hecho.
2. La cultura india, que está contenida en los Vedas, advierte que el camino para la realización del Ser y para la Liberación es olvidarse de los sentidos y tomar sólo alimentos sátvicos (puros y equilibrados). Esta es la razón por la cual los sabios sólo comían alimentos sátvicos y bebían agua limpia y fresca. Mantenían sus mentes perfectamente claras y gracias a esto podían entender el Espíritu Divino.
3. La moderación en la comida, en el habla, en los deseos y objetivos, el sentirse contento con lo que se pueda obtener con un trabajo honesto, el deseo de servir a otros y de dar alegría a todos son los más poderosos tónicos y preservadores de la salud conocidos en la antigua ciencia de la salud.
4. No deben comer demasiado, estropearán su salud. Cuando el cuerpo se enferma, la mente se debilita y el cerebro no funciona adecuadamente.
5. La dieta sátvica no significa solamente la comida que ingerimos; incluye también el aire que respiramos, las cosas que ven nuestros ojos, los sonidos que escuchamos y los objetos o lugares que tocan nuestras manos o pisan nuestros pies. Todo lo que penetra en nosotros a través de las cinco puertas que son los órganos de los sentidos constituye la dieta sátvica.
6. Lo que recibimos debe ser siempre puro e irreprochable, sátvico. El sonido, la vista, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos, los impactos, todo debe fomentar reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y sencillez.
7. La mente es la clave de la salud y la felicidad, por lo cual se debe escoger la comida que no afecte a la mente en forma adversa. Junto con la comida sátvica se debe dar a la mente una dieta especial como meditación, oración, repetición constante del Nombre del Señor, etc., para conservarla sana y firme.
8. Uno puede establecer las bases de una vida espiritual moderando y modulando los hábitos de la alimentación y la bebida. Se debe escoger la comida sátvica y no la rajásica. Tomando bebidas intoxicantes uno pierde el control sobre las emociones y las pasiones, los impulsos y los instintos, el habla y los movimientos, y se puede descender hasta el nivel de un animal. Comiendo carne se desarrollan tendencias a la violencia y enfermedades animales. La mente se vuelve ingobernable cuando se abusa de la comida rajásica, y si se consumen alimentos tamásicos no se puede corregir. Para vivir en complacencia absoluta, se tiene que vigilar la comida y la bebida tanto del cuerpo como de la mente.
9. Deben ser muy cuidadosos con los alimentos que toman, pues la gula y la lujuria son los dos grandes enemigos del hombre que lo llevan a la perdición. Desistan de complacer al gusto y la codicia; no se vuelvan sus victimas. Tomen alimentos sátvicos y háganlo en compañias sátvicas. Sean moderados en la comida y mantengan a los sentidos bajo estricto control.
10. Los alimentos que ingerimos deben ser puros, libres de las sutiles maldades irradiadas por las personas que los cosechan, de las que los cocinan, de las que los sirven. Sí, todo eso tiene que ser observado cuidadosamente por los aspirantes espirituales. El lugar donde uno pasa la vida también tiene alguna influencia en el carácter y los ideales. Ramakrishna Paramahamsa hablaba de la paz que se puede obtener en Mathura, Benares y otros lugares sagrados. Aunque el Ganges es un rio que es santo a lo largo de todo su recorrido hacia el océano, hay puntos como Rishikesh, Haridwar, Kasi, Prayag, etc., que están especialmente cargados con vibraciones espirituales que ayudan al aspirante a purificar su conciencia en todos los niveles.
11. Esta dedicación se debe llevar a cabo de varias maneras. Por ejemplo, el alimento que van a consumir ofrézcanlo a Dios antes de comerlo; esto lo convertirá en puro y potente.
Cualquier acción que se haga para la glorificación de Dios se convertirá en pura y potente.
12. Hay tres "purezas" que se deben observar; la pureza de las provisiones, la pureza de los recipientes en los que se prepara la comida y la pureza de las personas que preparan y sirven los alimentos.
No es suficiente que las provisiones sean puras y de buena calidad, también deben haber sido adquiridas por medios honestos; nada que se haya ganado por medio de mentiras o injusticias o algo que no sea correcto, debe usarse en nuestro mantenimiento, pues está contaminado desde su mismo origen. El origen, el medio y el fin, todos deben ser igualmente puros. Los recipientes deben estar perfectamente limpios, libres de suciedad; la persona que sirve debe estar limpia no sólo de su vestido, sino en cuanto a hábitos, carácter y conducta. Debe estar libre de odio, de ira, de preocupación y de indiferencia; mientras sirve debe estar alegre y entusiasta y debe ser humilde y llena de amor. Mientras atiende a los que están comiendo, no debe permitir que a su mente lleguen pensamientos perversos o malignos. El encanto o la limpieza puramente fisica no son suficientes para compensar los malos pensamientos y los malos hábitos. El devoto que quiere asegurar su concentración tiene que ser muy cuidadoso acerca de estas restricciones. Si no lo hace así, durante su meditación sentirá la sutil influencia de los pensamientos malignos de quienes hayan intervenido en la recolección y preparación de los alimentos. Deben tener cuidado de que a su alrededor haya solamente gente virtuosa. El atractivo externo, la excelencia profesional o un salario bajo no deben ser motivos de prejuicio para escoger a sus asistentes o trabajadores. Examinen cuidadosamente sus hábitos y carácter. El alimento que consumen es una parte muy importante de sus cualidades fisicas y mentales con las que ustedes tendrán que luchar en su camino espiritual. La pureza de la mente puede y debe ser complementada por la pureza del cuerpo, así como por la pureza de su importante función, el habla. Ese es el verdadero ejercicio espiritual, fisico, mental y vocal.
13. La vida y el cuerpo se basan en el alimento y son sostenidos por la esencia de los alimentos. Por lo tanto, la comida determina el nivel de los logros, altos o bajos. En la actualidad se hace hincapié en la disciplina y en la regulación de la conducta sin hacer referencia a la comida. No importa lo educada y grandiosa que pueda ser una persona, o la atención que preste a las enseñanzas del Vedanta y el trabajo que se tome en difundirlas; si no le presta la debida atención a la alimentación, que es la base del cuerpo y sus funciones, no podrá lograr el éxito. La pureza de las provisiones, de quien cocina y de quienes sirven lo que se ha preparado son esenciales. Se sienten contentos al tener el estómago lleno, cuando su hambre, se satisface. Al amanecer, el primer templo que visitan es el restaurante, donde se les ofrece dulces y picantes. ¿Cómo pueden tales golosos concentrarse?, ¿cómo podrían tener garantizada la pureza en las provisiones, en la preparación de la comida y en el servicio si van al restaurante? y luego se quejan de que no logran concentrarse y sufren de confusión. Un buen efecto sólo estará asegurado cuando las causas sean las adecuadas. Cuando los ingredientes son amargos, ¿cómo se van a obtener platillos dulces?
La comida y la recreación están muy bien reglamentadas en el Gita, pero se da poca importancia a su enseñanza, no se considera tan esencial. Hay quienes juran por el Gita, lo explican durante horas y predican acerca de él, pero muy pocos llevan a la práctica sus enseñanzas. Los versos llenan sus cabezas, pero pocos tienen la fortaleza de enfrentar los reveses con alegría. La Bienaventuranza y la Paz sólo se pueden asegurar cuando la comida y la recreación son limpias y puras.
14. Para que la comida sea sátvica debe tener la capacidad de fortalecer tanto el cuerpo como la mente. No debe ser demasiado salada, ni muy caliente ni muy amarga, ni muy dulce ni muy ácida. Se debe evitar la comida que aviva la sed. El principio general es que debe haber un límite, un freno. Los alimentos que se han cocido con agua no deben comerse al día siguiente, pues se vuelven dañinos. Ni siquiera lo que ha sido frito se debe consumir si tiene algún sabor desagradable.
15. La comida rajásica es lo opuesto de la sátvica. Es muy salada o muy dulce o muy condimentada o muy ácida o muy olorosa. Tal comida altera e intoxica.
Regulen sus hábitos de alimentación; refrenen su apetito. Coman sólo alimentos sátvicos. Ocupen su tiempo en recreaciones sátvicas, sólo entonces podrán estar libres de enfermedades físicas y mentales. Soporten la calurrinia, las pérdidas, las decepciones y la derrota valientemente y con ecuanimidad; entonces la depresión mental no podrá abrumarlos. Debo decirles que soy feliz cuando alguno de ustedes está sometido al sufrimiento, porque es una oportunidad que tienen de demostrar su inteligencia y su sentido de los valores. Harischandra, un emperador que se sostuvo en la verdad a pesar del tormento que pudo haber evitado con sólo haber pronunciado una mentira, tuvo una serie de terribles desastres (pobreza, exilio, persecución por sus acreedores, la venta de su reina, de su hijo y de él mismo como esclavos y el degradante trabajo de cuidar la cremación de cadáveres en Benares), pero nunca se doblegó y se sostuvo en su determinación de no ceder al llamado de la falta de Rectitud.
16. La limpieza interna debe ser su primer objetivo. ¿Qué limpian mejor en un vaso, su interior o su exterior? Pueden tener vegetales excelentes, muy buen jugo de tamarindo, ajíes, sal, lentejas; el cocinero puede ser un maestro en el arte culinario, la cocina perfecta, pero si el recipiente de cobre no está recubierto de estaño, el delicioso platillo se convertirá en un peligroso mejunje que no se podrá comer. Los actos virtuosos y los hábitos beneficiosos actúan para proteger el alimento del contacto con el cobre. Para ustedes, el Gayatri y las oraciones tres veces al día actuarán como el estaño para el recipiente del corazón, donde las emociones, los impulsos y los instintos se cocinan. La disciplina de la oración tres veces al día domará todos los instintos, como el acicate del domador de elefantes hace que estos majestuosos animales se sometan y los entrena para que ejecuten sus actos en el circo. No fallen en sacar lo mejor de esta oportunidad.
Para obtener los cuatro objetivos de la vida humana, deber (dharma), prosperidad (artha), satisfacción de los deseos (kama) y liberación de la esclavitud (moksha), se requiere primero la salud del cuerpo y de la mente. La enfermedad significa sentirse intranquilo, preocupado, perturbado por la pérdida del valor, de la ecuanimidad, del equilibrio, lo cual afecta tanto a la condición física como a la mental. Esto sucede por dos razones: la comida y la actividad son deficientes y erróneas.
Es mejor prevenir una enfermedad que andarse lamentando y corriendo tras los remedios después que se adquiere y está fuera de control.
El yogui es el hombre contento, centrado en Dios. Bhogi es aquel que se recrea en el placer de los sentidos. Rogi es el que está acosado por las enfermedades.
La gente puede vivir más y mejor comiendo sólo el mínimo de sus requerimientos. Orando dos veces al día obtendrán fortaleza y valentía, lo que los hará capaces de resistir las enfermedades. Cuando alguien les ofrece un vaso de agua, inmediatamente contestan: "Gracias". Cuánto más agradecidos deberán mostrarse a Dios, que los cuida y los protege de cualquier daño que los amenace. Toda nuestra actividad debe dedicarse a Dios, esto nos dará salud física y mental.
Hasta a los motores hay que darles descanso, no pueden trabajar continuamente por siempre. ¡Qué podemos decir de este cuerpo humano! Ayunen un día a la semana. Esto es bueno para el cuerpo y también para el país. Tomen sólo agua para limpiarlo de las toxinas acumuladas. Las bestias y las aves mantienen su salud exclusivamente con la dieta. Sólo una persona saludable puede olvidarse de su cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios y por tanto obtener Bienaventuranza. La enfermedad es un resultado inevitable de la inactividad: la salud es un resultado inevitable de una vida de arduo trabajo. Lleven a cabo ustedes mismos todas las actividades que son para su servicio personal, su salud mejorará notablemente, su propia satisfacción será su mejor tónico. Usen el cuerpo como un barco para cruzar el océano de la vida, con la devoción y el desapego como los motores.
Nadie está ansioso por usar el mismo vestido para siempre. La muerte no es sino el cambio de esas ropas gastadas. Cuando hasta los avatares dejan su cuerpo después que han cumplido su tarea, ¿cómo podría el hombre salvarse de esa inevitable disolución?
Tomen leche o yogur, coman frutas y nueces que generan pensamientos constructivos, virtuosos y espirituales.
La mente es el títere del alimento que el hombre consume. La calidad del alimento determina la dirección del deseo que mueve el flujo mental. Es por esto que el Gita y todos los textos espirituales recomiendan alimentos sátvicos para el individuo que está buscando su superación. La mente es sinónimo de voluntad para lograr lo que se quiere alcanzar. Cuando lo Sin Forma deseó la forma, surgió el Universo; así que la mente es el principio creador, maya, cuyo primer deseo fue "ser muchos"; pero cuando se alimenta con pasión y emoción, actividad y aventura, cabalga por el mundo sumergido en el deseo. Lleva al hombre a la más profunda confusión. Cuando se alimenta con comida tamásica que entorpece o debilita la razón y que induce a la holgazanería, la mente se vuelve insensible, inerte, sin utilidad para el hombre que quiere superarse.
La calidad de la comida se determina por las vibraciones con que se carga por el proceso del pensamiento de las personas que la recogen, la preparan y la sirven. La compañia con la que se come, el lugar, los recipientes que se utilizan para cocinar, las emociones que agitan la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto tiene una sutil influencia sobre la naturaleza y las emociones de la persona que toma el producto final. Es por eso que los sabios de la India que se dieron cuenta de esto establecieron tantas reglas acerca de lo que se debe y lo que no se debe hacer en el proceso de la alimentación en los diferentes niveles del progreso espiritual.
La alergia se produce por olores desagradables, o cuando algo que es causa de un rechazo intrínseco se toca o se prueba. La mente es sana cuando el cuerpo es sano, y viceversa; los dos son interdependientes. La salud es esencial para la felicidad. La comida rajásica irrita las emociones, la tamásica induce a la holgazanería. La comida sátvica satisface.
El hombre no se da cuenta de que hay muchas cosas desconocidas que están más allá del alcance de los defectuosos cinco instrumentos de percepción que tiene. Por ejemplo, de cada ser y de cada cosa irradian incesantemente millones de partículas diminutas y millones de vibraciones. Algunas sustancias, como el alcanfor, emanan tantas, que en unos días se habrá evaporado totalmente un trozo que se deja a la intemperie.. Los cuerpos de otros nos afectan debido a estas emanaciones y desde luego también nosotros los afectamos. Naturalmente, el crecimiento del cuerpo, así como la salud y la fortaleza, es afectado por la compañía que elegimos. Las emanaciones aumentan cuando se acumula la suciedad o cuando los colectores o el drenaje se obstruyen. Las regulaciones de sanidad están formuladas para reducir la posibilidad de que tales áreas sean un foco de infección.
Hay cinco tipos de baños que recomiendan las Escrituras hindúes para mantener la inmunidad física a la emanación de los demás: el baño con barro, el baño de asiento, el baño con agua, el baño de aire y el baño de ceniza, en el que se pone sobre el cuerpo una capa de ceniza o vibhuti, que se reconoce como la señal de Shiva. La ceniza guarda al cuerpo de las malas influencias o efectos de las vibraciones provenientes de otros. También santifica y purifica las vibraciones del individuo que lo usa, porque le estará recordando siempre el final de todo lo que uno siente o posee, excepto Dios, que es la propia persona, el propio Ser. La intocabilidad como práctica social debe de haber tenido su origen en la comprensión de esta Verdad.
La mayor parte de comida se desecha como materia fecal, la parte sutil se transfiere a los músculos, sangre, etc., y lo más sutil de la parte sutil se transforma en la mente y sus actividades. Es por eso que los sabios han prescripto ciertos límites y niveles de alimento con el fin de promover los impulsos espirituales y evitar las tendencias contrarias a ellos. La boca es la puerta de la mansión física, y si la puerta está sucia, ¿qué se puede decir de la residencia y del residente? La limpieza es cercanía a la Divinidad. Por supuesto muchos sabios y santos le prestaron poca atención a la limpieza personal, pues estaban en un plano más elevado de cercanía a la realidad. El cuerpo debe nutrirse cuidadosa y suavemente, es un regalo precioso, una máquina muy complicada pero bien coordinada que nos fue dada para cumplir una loable tarea. Su exterior también debe estar limpio y lleno de encanto y bondad.
Las ceremonias en el altar de la casa, la recitación de himnos, los cantos devocionales, todos envían vibraciones que purifican la atmósfera y desinfectan la comida que ustedes consumen.
Asimismo, el contemplar las casas cargadas de Divinidad y los templos, las imágenes y las esculturas que representan el misterio y la Divinidad de Dios en sus diferentes Formas, las escenas que llevan a su mente la pequeñez del hombre frente a la vasta Creación de Dios tienen un efecto saludable en la formación del carácter y en la dirección de los hábitos y actitudes.
Kurukshetra es el campo del alimento, porque "kuru" sig , nifica alimento, y éste indica todo lo que se admite a través de la boca y los sentidos. Este alimento es lo que determina la naturaleza de los impulsos, emociones y pasiones; éstos se tienen que dirigir a través de los canales apropiados y sublimarse para que sirvan a nuestro objetivo de liberación de temores y penas. "Kshetra", el campo del alimento o cuerpo, debe, por eso, transformarse en Dharmakshetra, el campo de las virtudes, y de la renunciación a los deseos bajos. Entonces, el Conductor se hará cargo y el hombre quedará liberado, el cuerpo se convertirá en Brahmakshetra o campo de la Divinidad. Esta es la historia de la vida de una persona autorrealizada. El autorrealizado se funde en la Bienaventuranza; no es molestado por lo que sucede en el exterior. Tiene todo el mundo de la Paz Interna para él.
Limitar el nacimiento por medios artificiales es un paso erróneo. Es como cortarse la cabeza porque la puerta es muy baja y no quieren inclinarse al pasar. Lo que tienen que hacer es descubrir los medios para obtener más comida, por dar un ejemplo, utilizando los vastos recursos de las corrientes subterráneas de agua. Los medios artificiales para evitar la concepción promueven el libertinaje y llevarían al país a la promiscuidad. Aquellos que promueven estas tácticas peligrosas deberían promover más bien el control de los sentidos y el autocontrol por medio del Yoga y servicio al prójimo, que son los métodos que recomiendan las Escrituras que nos dejaron los sabios, que previeron las calamidades de la paternidad irresponsable y la maternidad frustrada. Las víctimas inocentes e ignorantes podrían muy bien ser educadas para sublimar sus bajos impulsos y para que persigan metas más elevadas. Sin una preparación mental y una determinación, estos métodos artificiales pueden causar enfermedad mental y otros complejos, enfermedades y manías.
La televisión, el cine, los libros, la música y el comportamiento de los mayores estimulan la mente de los jóvenes y éstos se dejan llevar por sus caprichos. Mediante las campañas de planeamiento familiar son persuadidos a adoptar medios con los cuales no desarrollan el sentido de responsabilidad. Esto está, en verdad, acabando con la fortaleza y progreso de la Nación. El mejor método de planeamiento familiar es el antiguo: hacer que por medio de la disciplina espiritual el hombre se dé cuenta de su innata Divinidad.

SAI BABA- OM SAI RAM